Arquitectura Religiosa

 

 La arquitectura carolingia experimentará múltiples soluciones para configurar un espacio templario que haga posible el desarrollo funcional de los usos litúrgicos romanos que, a partir de estos momentos, se irán generalizando a todas las iglesias cristianas europeas.

 La renovación del espacio v las formas templarías se inicia ya en la época de Pepino, cuando se producen las primeras manifestaciones de la liturgia romana sustituyendo al viejo ritual galicano.

Arquitectura Carolingia El valor carismático de la Roma constantiniana introduce en la orientación de las basílicas un cambio radical que ya hacía tiempo había sido superado. Los ábsides de los templos romanos del siglo IV se ubicaban en la parte occidental, de tal manera que sólo el celebrante de la eucaristía permanecía correctamente orientado hacia el nacimiento del sol.

 Este defecto se corrigió en la segunda mitad de siglo, pero las grandes construcciones constantinianas mantuvieron su orientación.

 Los constructores carolingios, en su afán de mimetismo, adoptaron la moda de situar al Occidente los santuarios de algunos de sus templos, dando también un tratamiento monumental al extremo oriental. De esta manera el conjunto basilical adquiría un característico aspecto bipolar que terminará por convertirse en una constante arquitectónica de los templos renanos.

 La iglesia monástica de Fulda, construida durante el abadiato de Ratgar (791-819), disponía al oeste, sobre la tumba de san BonifaIglesia Monástica De Fuldacio, el santuario; a su vez, existía otro oriental. La causa de esta occidentalización nos la aclara la "Vita Eigilis", donde se nos dice que se imitaba el uso romano.
 Aunque esta fórmula no era la más frecuente, tal como nos explica Walafrido Estrabón (escritor del siglo IX), son muchos los templos que nos ilustran sobre su uso: iglesia del plano de Sankt-Gallen, la de Saint Maurice de Agaume y catedral de Colonia entre otros. La monumentalidad del extremo occidental se conseguía en otras ocasiones, con una compleja estructura torreada.

 Tan compleja edificación ha servido para que los investigadores hayan aventurado múltiples y mixtificadas interpretaciones funcionales. Desde la antigua y ya desechada tesis de la historiografía alemana, que explicaba su origen en un posible uso imperial, hasta la más reciente de Carol Heitz que veía en estos conjuntos un santuario monumental dentro del templo.

Arquitectura Octogonal Esta última función podría ser compatible con otras más específicas, como "schola cantorum", "galilea" o templos para laicos en iglesias monásticas, tal como veremos en construcciones del primer románico.

 Junto a una función concreta, es evidente que esta construcción también tuvo una importante significación simbólica: los textos coetáneos la denominan "turris" o "castellum", viendo en ella el símbolo de la fortaleza espiritual que se enfrenta a las fuerzas del mal. En este mismo sentido se ha interpretado el epígrafe existente en Corvey que alude a la Jerusalén celeste, pues sus constructores veían en su "westwerk" la materialización de un símbolo.

 Este carácter emblemático contribuyó en la cristalización de un conjunto de nártex y fachada torreada que, a través del románico y del gótico, terminó por convertirse en un estereotipado anagrama del templo cristiano.

 La sociedad carolingia fundamentó muchos aspectos de su fe en un excesivo culto a las reliquias de los mártires. Todo esto obligó a una reordenación del espacio templario, que permitiese la creación de ámbitos, donde se celebrasen ceremonias litúrgicas martiriales, y se facilitase el acceso de los fieles para su contemplación y veneración.

 La cripta, como espacio destinado a albergar los cuerpos de los mártires cristianos, había surgido en las basílicas romanas durante el pontificado del papa Gregorio el Grande (590-604).

 Al difundirse por todo el imperio carolingio los cuerpos de los mártires romanos, también se adoptaron las fórmulas arquitectónicas que los contenían en sus lugares de origen.

Saint Maurice D´Agaume Se trataba de un tipo sencillo, conocido por los historiadores como cripta anular: bajo el santuario, teniendo el piso de la nave a un nivel intermedio entre éste y la cripta, se desarrollaba un pasillo semicircular que contorneaba todo el interior del ábside, abriéndose en el centro una cámara (confesio), donde se depositaba el sarcófago de las reliquias.
 Saint-Denis, Saint-Maurice de Agaume y San Lucio de Coira podrían ejemplarizar una secuencia cronológica, de fines del VIII y comienzos del IX, para el inicio de la serie, mientras que en la catedral de Colonia, durante la segunda mitad del IX, tendríamos el tipo más evolucionado y maduro. La necesidad de crear varias cámaras para las numerosas reliquias obligó a vaciar el subsuelo de partes, cada vez más amplias, de los templos y articular una red de pasillos que las comunicasen.

 Este tipo de cripta se llama mina y los ejemplos más significativos los podemos ver en la basílica de Eginardo en Steinbach o en Saint-Médard de Soissons. El deseo de concitar en torno al cuerpo santo un número mayor de fieles que asistan a la celebración de determinados actos rituales en honor del mismo obliga a abrir espacios más amplios, verdaderos oratorios o pequeñas iglesias subterráneas.

 Un gran espacio central, situado al este del conjunto de criptas, se construyó en Saint-German d'Auxerre y en San Pedro de Flavigny. Su advocación a la Virgen y el sentido funerario de estas dependencias demuestran claramente la intención de los constructores, un oratorio mariano a la manera de una Sancta María Rotunda.

 En cierta manera se conjugaba aquí, cristianizándolo, el tema clásico de la diosa madre que acoge en su seno a sus hijos, los hombres muertos. La viejísima tipología arquitectónica de los enterramientos circulares y copulados, utilizada para grandes mausoleos cristianos en época constantiniana, es asimilada, a partir de este período, con edificios de culto relacionados con la muerte.
 La iglesia del cementerio de San Miguel de Fulda presenta ya la forma circular que definirá tantas iglesias funerarias del medievo.

 Por lo que sabemos, su constructor, el abad Eigil (820-822), dispuso que fuese realizada a imitación del Santo Sepulcro de Jerusalén.Catedral Carolingia De Colonia

 El monacato benedictino consolidó definitivamente su protagonismo hegemónico entre las diferentes órdenes monásticas de la Europa carolingia. Será ahora cuando se fije, casi definitivamente, el arquetipo de conjunto monasterial. La clausura monástica se centraba sobre el claustro y las dependencias de su entorno. El esquema de estas edificaciones, que permanecerá invariable durante siglos, presenta tal madurez y funcionalidad que demuestra ser fruto de una larga experimentación previa. Las realizaciones arquitectónicas de monjes norteafricanos, insulares, galos e godos contribuyeron decisivamente en la configuración de este esquema.

 La ermita templaria de San Bartolomé , en pleno Cañón del Río Lobos, Soria, es la obra cumbre del simbolismo iniciático pétreo templario y es una de las manifestaciones arquitectónicas más arquetípicas castellanas del saber esotérico de las Cofradías de Constructores del Medievo, vinculadas en este caso a la Orden del Temple.

 La romería de San Bartolo y la Virgen de la Salud, es una de las escasas ocasiones que se le presentan al Peregrino del Alba para penetrar en el interior del templo y buscar los arcanos de esta mítica Orden de Monjes Guerreros.

 El entorno de la ermita ha sido habitado desde la Edad del Bronce, como así lo evidencian los restos arqueológicos localizados en la cueva "Los Polvoristas" y las pinturas y grabados rupestres.

Necrópolis Celtibérica De San Martín de Ucero  Los arqueólogos han estudiado también el castro sito en las proximidades de la ermita y la cercana necrópolis celtibérica de San Martín de Ucero que ha aportado incluso restos neolíticos.

 Cuenta la leyenda que el Apóstol Santiago, montado sobre su caballo, saltó desde el alto de uno de los farallones del Cañón. Los cascos dejaron sus huellas sobre la piedra, cerca del camino hoy utilizado y la espada se le cayó al suelo y allí donde quedó clavada -cual "Excalibur" mágica- quedó revelado que sería el lugar donde se edificaría la actual ermita de San Bartolo.

 Hoy la ciudad de Santiago es más que una meta cristiana, es una metáfora abierta al paso de los tiempos, un símbolo que invita a reflexionar a todo caminante que se dirige a ella. La ciudad de Santiago es un símbolo, es un mito, es una creencia, es una ciudad mágica y hay que partir desde ese punto.
 Son muchos y no uno los Compostelas posibles, la ciudad es un ser vivo en continua transformación que se regenera y se adapta al devenir de los tiempos sin perder su dimensión espiritual. Compostela acoge maternal a peregrinos de todos los países, devotos, turistas, cristianos o no, que han elegido realizar el Camino y adaptar el reloj al ritmo de sus propios pasos.Catedral De Santiago De Compostela

 Compostela es una ciudad muy vieja y es previa a la propia época cristiana, de hecho, en las excavaciones que se hicieron en la catedral durante la década de los sesenta en las que se intentaba encontrar vestigios que enlazaran el descubrimiento del Apóstol con la antigüedad, fundamentalmente la Iglesia Católica, trató de buscar improntas que le dieran argumentos históricos al mito del Camino de Santiago, al enterramiento de Santiago. Y si, encontraron enterramientos, de notables, de épocas previas al cristianismo incluso, y se aprovecharon estos enterramientos indudablemente para asentar sobre ellos el mito del Apóstol.

 El Camino de Santiago, como Camino Mágico hay que entenderlo desde la definición de magia,  lo grande de nosotros mismos, lo que nos trasciende, lo que va más allá de la personalidad. Magia es, cuando nosotros somos capaces de atender a la vida de tal manera que la vida se muestra ante nosotros en todas las percepciones, no solo en la racional, también la intuitiva, la estética y lo que los místicos podrían llamar la espiritual.

 Uno de los elementos importantes fue que, las órdenes monásticas, fundamentalmente la Orden de San Benito y del Cister sufrieron una transformación, creando monasterios que se convirtieron en centros de desarrollo económico principalmente agrario con las tierras que circundaban los monasterios, estos centros se fueron extendiendo, enfrentándose a la línea que formaba el mundo musulmán.
Monasterio De Samos Estos habían llegado hasta Francia y aquello alarmó a la cristiandad. Y entonces los monasterios eran asentamientos que iban tomando cuerpo y formando a través de los siglos una frontera, esa frontera que va de este a oeste y que llega hasta Santiago de Compostela, y así se va creando ese camino. Al mismo tiempo que se crea el camino se genera el mito y este mito lo que hace es articular todo un pensamiento, toda una ideología católica floreciente, fuerte, frente al pensamiento musulmán.

 El Camino se apoyó muchísimo en los monasterios del Cister, esto conllevaba todo un desarrollo de monasterios, de catedrales, hospitales que a lo largo de los años fueron atrayendo la mano de obra, los canteros, los braceros, carpinteros y también a los maestros de obras, sobre estos se tejieron leyendas de misterio, perMonasterio De Sta. Mª De Riosecoo hay verdades como puños que son las obras que han levantado estos arquitectos construyendo un Camino de piedra. Se decide trabajar la piedra como elemento constructor, pero la Iglesia no era quien directamente trabajaba la piedra, ni quien diseñaba la arquitectura de los edificios, sin duda hay que agradecerles mucho en el Camino de Santiago a sus artífices, los constructores. Se encomienda la construcción de albergues, iglesias etc., a los compañeros constructores, maestros de la cantería, profesión harto antigua que cobra nuevamente fuerza. Y es que el Camino de Santiago es principalmente un camino creado, esculpido, elevado por constructores. Para ellos suponía también un camino iniciático, en el que el Maestro constructor había pasado por diversas fases hacía el conocimiento de su materia, la mayoría de los capataces recorrieron el Camino y su saber parece estar plagado de la espiritualidad de todo camino iniciático.

Ermita De Sta. María de Eunate La Ermita de Santa María de Eunate en Navarra fue edificada siguiendo como modelo la planta octagonal de la ermita de Omar en Jerusalén. El mismo modelo también fue utilizado en la construcción de la Iglesia de la Vera Cruz en Segovia y en la de la Charola del Convento de Cristo en Tomar, Portugal.
 Eunate significa cien (ehun) puertas (ate) en lengua vasca y hace referencia a la arquería que rodea a la ermita.
Muy cerca de Santa María de Eunate, en Puente la Reina, se encuentra una cruz muy peculiar en forma de pata de oca. Este símbolo está relacionado con el hermetismo y los cultos esotéricos con los cuales se vincula a los Templarios.

 Como sus antepasados los constructores del Camino Jacobeo, clérigos, constructores, capataces, alquimistas o Templarios al elegir sus emplazamientos conservaron lugares simbólicos de la antigua Ruta de las Estrellas. Muchos de estos lugares llevan aun el nombre de estrellas recordando ese Camino astrológico.

 El monasterio de San Juan de la Peña data del siglo XI; sin embargo, fue construido sobre otro mucho más antiguo que data del siglo VIII. De esa primera construcción sobrevive la iglesia baja o hispánica.
 Desde el cabo, el peregrino del pasado observaba con respeto y cierto miedo la caída del sol, imponente se ofrecía a ser contemplado, como si la fuerza mítica de la Costa Da Morte guardara un secreto al que muy pocos tenían acceso. Y es que donde el sol se pone, en el horizonte se sitúa el final de todos los Caminos, como la Monasterio De San Juan De La Peña muerte es la meta biológica de toda vida, pero si lo biológico y la materia tienen la posibilidad de transformarse, el peregrino como el alquimista puede transformar su materia interior a lo largo de este camino mágico.
 Lo verdaderamente importante del Camino de Santiago, es que habla a cada persona en su propio lenguaje, el Camino es suficientemente poderoso para que cualquiera que siga la ruta del sol, desde su nacimiento hasta su muerte, recorra ese mismo Camino Solar dentro de si, y si él es un peregrino atento el Camino habla claramente para él con todo lo que él está necesitando saber y cuando vuelve a su casa vuelve convertido en otra persona, en un caminante, en un guerrero, una persona que enfrentará la vida de una manera más profunda, más intensa, más personal y más auténtica.

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